周易四象之《五行图》溯源

 第二章   《五行图》溯源

图十六    现代《五行图》

第一节   神灵与神仆

　　在《易经》文化系统中，《太极图》与《五行图》是焦不离孟，孟不离焦的。
　　《太极图》与《五行图》的关系非常密切。可她们的形式表现，又反差极大。
　　《太极图》是一幅标标准准的图画，而《五行图》，则是由文字和线条组成的一个“假图”，根本就算不上一幅画。
　　那么，她们为什么又在《易经》文化系统中形影不离，成双成对呢？
　　仔细地分析下来，《太极图》和《五行图》虽然表现形式不一样，可她们二者之间的内在元素与结构，其实是相同的。
　　她们在思想意识上，是具有同一个文化基础的。
　　那就是“阴”“阳”之间的对立统一。
　　我们已经知道，《太极图》，看似是由一阴一阳两条鱼合抱而成的一个圆，可这个圆，其实是由古人的舞蹈演变而来的。
　　其中的两个“鱼眼”，就相当于两个祭师，他们代表一阴一阳的两个神灵；而两个“鱼身”，就相当于两班在祭师指挥下跳舞的群众，他们代表两个神灵的神仆。两个神灵是坚守自己的固定位置而不变的；而神仆们则在各自神灵之神器的指挥下，像旋涡一样旋转。并且，这个旋涡不是圆形，而是随着与另一方旋涡的互动而千变万化的。
　　简单地说，神灵的形式是不变的；神仆们的形式则是千变万化的。
　　那么，我们再看《五行图》，其中的金和木，是否就相当于两个神灵？而水与火，是否就相当于两班神仆呢？

图十七  金：具有固定的形式

图十八  木：长期的形式不固定，但是，短期的形式还是很固定的

图十九  水：没有固定的形式

图二十   火：没有固定的形式

图二十一   土：藏金生木

　　我们从“金、木、水、火、土”的表现形式，是否可以联想到，他们在《五行图》中的角色与地位，可以与《太极图》中各个元素的角色与地位一一对应呢？

图二十二  《太极图》与《五行图》各元素的对应关系

　　这就是说，《太极图》和《五行图》确实是一对孪生姐妹，她们的内在元素与结构是相同的，只是外在的表现形式不一样。
　　那么，她们为什么外在的表现形式不一样呢？她们各自之不同表现形式的意义又是什么呢？
　　《太极图》就在于一个“极”字；《五行图》就在于一个“行”字。
　　“极”，就是结构对称、形式不变；“行”，就是双向行走、你来我往。
　　在《太极图》中，我们只能够看到一个对立统一的关系结构，却难以觉察这个关系结构的变化趋势。而在《五行图》中，这个关系结构的变化趋势则非常明显，反倒是关系结构的秩序与地位，却相对容易被我们忽略。
　　在《五行图》中，“金”虽然作为强者处在上位，但是，由于惯性的原则，是没有压力就没有动力，所以，“金”是不会增长的。而在“木”的相对增长之下，“金”的不会增长，就意味着衰退。“木”虽然作为弱者处在下位，但是，由于惯性的原则，是压力等于动力，所以，它是可以增长并且最终会由阴转阳的。
　　“水”往下流，对“木”是一种滋润；“火”往上炎，对“金”是一种摧残。
　　总而言之，这个关系结构，一定会阴盛阳衰，乾坤颠倒。
　　所以，《太极图》，就是表达一个对立统一关系的结构存在；《五行图》，就是表达一个对立统一关系的结构变化。
　　“道可道，无常道”（老子《道德经》）。
　　对立统一是一种“道”。
　　而这种“道”，是基于一种更基本的“道”——“惯性”。
　　“道生一，一生二，二生三，三生万物”（老子《道德经》）。
　　环境是一个舞台，也是一个导演。
　　“惯性一”，是一个演员；“惯性二”，也是一个演员。“惯性三”，就是由“惯性一”和“惯性二”对立统一而成的一个新的“惯性”。
　　“惯性三”实际上又是一个新的“惯性一”或者“惯性二”，它在舞台与导演的操纵下，又可以去与其它“惯性”形成新的对立统一。
　　这就是“三生万物”。

第二节    “金”与“石”

　　《太极图》是属于仰韶文化。而仰韶文化距今7000-5000年。
　　那么，《五行图》距今多少年呢？
　　《五行图》中有“金”。
　　金属，是在什么时候出现的？中国文化中，又在什么时候形成了“金”的概念呢？
　　查考古资料，在距今6600-6400年的仰韶文化姜寨遗址，出土了一件黄铜片和一个由黄铜片卷成的管状物；又在距今5000年的甘肃东乡林家村马家窑文化遗址，出土了一把由单范铸成的青铜小刀。
　　而文献中的记载，则有《拾遗记》曰：“神农采峻岭之铜，以为器”；《史记·五帝本纪》记载：“黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下”；《史记·五帝本纪》索隐则说：“管子曰：蚩尤得庐山之金造五兵。”
　　这就说明，虽然在仰韶文化时期，金属就已经出现，但是，金属在那时候，并没有被赋予砍削的功能。所以，那时候的中国文化，就不会形成《五行图》中“金克木”之“金”的概念。只有到了黄帝时代，金属铜被用于制造兵器，金属具有了砍削的功能，当时的中国文化，才能够形成“金克木”之“金”的概念。
　　那么，《五行图》是形成于黄帝时代？
　　这，与她和《太极图》焦不离孟，孟不离焦的紧密联系之状况，又不相符。
　　《太极图》是形成于仰韶文化时代，而《五行图》的内容，与她是相得益彰，紧密对应的。《五行图》却又是形成于黄帝时代，这怎么可能呢？
　　这里面肯定有问题。
　　有什么问题呢？
　　有“鸠巢雀占”的问题。
　　《五行图》中的“金”，原来应该是“石”。是后来金属时代取代了石器时代之后，人们，就用后来的“金”元素，替换了《五行图》中原来的“石”元素。
　　所以，《五行图》，原来应该是这样的：
　　“石生水，水生木，木生火，火生土，土生石；石克木，木克土，土克水，水克火，火克石”。
　　拨开了这样一层历史的迷雾，我们就很容易理解，以往一些令人困惑不解的历史文化与现象了。
　　我们就容易理解“女娲补天”的传说；也容易理解牛河梁红山文化遗址中，人造的小山上，大量的“炼铜坩埚”是怎么回事；也容易理解“泰山石敢当”的背后，到底隐藏着一些什么样的历史谜团。

图二十三  神话《女娲补天》

　　《三皇本纪》记载：“女娲氏亦风姓，蛇身人首，有神圣之德，代宓犠立，号曰女希氏······。当其末年也，诸侯有共工氏，任智刑，以强霸而不王，以水乘木，乃与祝融战。不胜而怒，乃头触不周山崩。天柱折，地维缺。女娲乃炼五色石以补天，断鳌足以立四极，聚芦灰以止滔水，以济冀州。”
　　这个记载里说，在女娲氏末年的时候，共工氏以水乘木，与祝融氏作战，因为不能取胜，就愤怒地用头撞倒了不周山，从而导致撑天的柱子折断，大地的一角也缺失。女娲氏于是炼五色石，将天补好；折断神龟的四足，而立起四根擎天之柱；聚集起芦苇的灰烬，而止住了洪水。这样就帮助冀州恢复了和平与安宁。
　　这是神话吗？
　　如果我们不能理解早期的《五行图》文化，这就只能是神话。
　　但是，如果我们理解了早期的《五行图》文化，这就不是神话，而是确确实实的历史事实。
　　我们再看《三皇本纪》：“太暤庖犠氏，风姓。代燧人氏继天而王······。有龙瑞，以龙记官，号曰龙师。作三十五弦之琴。木德王，注春令。故《易》称帝出乎震，月令孟春，其帝太皞是也。都于陈。东封太山。立一百一十一年崩。”
　　所谓“太暤”，就是女娲氏的“哥哥”伏羲。他们都是华胥氏的后裔。只不过，这时候，他们早已分家了。
　　女娲氏继承了华胥氏的基业，从甘肃天水地区逐渐向外扩展，直到河北及内蒙古地区，从而创造了仰韶文化。而伏羲氏则远离故土，到黄河之外的河套平原发展，最后落脚于燕山之北的辽河流域，从而创造了兴隆洼文化和赵宝沟文化。
　　所谓的祝融氏，其实就是伏羲氏。
　　祝融的字面意思，就是春天里冰雪融化之后，举行祭祀，准备进行农业生产。而由于这个祭祀活动是统治者的行为，被统治者，是没有资格进行的，所以，祝融的内在含义，就有后世之“王”的意思。
　　而所谓的共工氏，就是被伏羲氏征服的河北河南地区的原住民。
　　共工的字面意思，就是双手捧着工具进行劳动，其内在的含义，就是奴隶。
　　伏羲氏为什么为“木德王”，而且是“注春令”呢？
　　这就要从《五行图》文化中寻找答案了。
　　根据《五行图》文化的观念，春天属木，夏天属火，秋天属金，冬天属水，而四季之中，每三个月里的中间一月，就属于土。
　　另外，《五行》文化是一种轮回文化。她认为，世界上的事物都像一天一夜、一年四季一样，是交替轮回的。而轮回的内在动力，就是各个时段的运气。
　　根据这样一种观念，因为伏羲氏是人类从渔猎时代进入农业时代以来的第一个统治者，他们也就是这个新的轮回中的第一个统治者。所以，他们认为，他们的运气，就对应的是一年四季中的春季。而春季在《五行》中属“木”，所以，他们就认为自己部族的秉性，是属于“木德”，他们就要按照“木德”的性质行事。
　　也就是这个原因，共工氏就要“以水乘木，乃与祝融战”。
　　因为，伏羲氏属于“木德”，而他们共工氏被伏羲氏所奴役，一切劳动成果都被伏羲氏所占有，被拿去供养了伏羲氏，那他们不就是《五行图》中“水生木”的“水”么？
　　所以，共工氏就认为，自己的部族属于“水德”，“水”对他们的部族就有保佑和促进作用。所以，他们举行反抗伏羲氏的起义，就是乘着洪水爆发的时候进行的。
　　也是因为如此，女娲氏要消弭战祸，求得天下安宁，就要先制止洪水。
　　而他们制止洪水的办法是什么呢？
　　就是根据《五行图》中“石生水”、“火克石”的原理，来“炼石补天”。
　　“水”是生于“石”的，如果通过“炼石”之术，用“火”克制住了“石”气，那么，“水”不就没有源头了么？
　　这就是釜底抽薪啊。
　　另外，“聚芦灰以止滔水”，也是根据“火生土”的原理，来用“火”生成的“土”，去阻挡洪水的漫延。这个“火”生成的“土”，不是一般的“土”，而是“真土”。

图二十四  牛河梁红山文化遗址

　　红山文化牛河梁遗址目前最引人注目的地方，是她的女神庙。
　　而在女神庙南方一公里的地方，有一座小土山，更是一个神秘的所在。
　　经过初步的发掘发现，这座土山，竟然全部是用人工夯筑起来的，地上部分的夯土堆，直径近40米，高16米，外包巨石；内石圈直径为60米，外石圈直径约为100米。
　　夯土层次分明，估计总土方量在数十万立方米以上。
　　小土山的形状为圆锥形、小抹顶。上面是用3圈石头围砌起来的，每一层石头伸进去10米，高度为1米，山下面亦有3圈石头围砌起来。
　　围绕小土山周围的山头上，还发现有30多座积石冢群址。整个积石冢群都是圆锥形、大抹顶，和古埃及的金字塔相比，布局是一样的。故考古专家将其称为中国的”金字塔”。
　　从”金字塔”顶上向四周望去，女神庙遗址与”金字塔”，在一条南北线上，而东西两侧的积石冢群址，也与”金字塔”等距离地排列在一条线上。
　　这种布局，使人明显地感受到”金字塔”的中心地位。
　　在当初发现这座”金字塔”时，山上到处散布着带有红山文化特征的”之”字纹彩陶片以及“冶铜坩埚”片。
　　而”金字塔”顶部，就似乎是“炼铜遗址”。上面有1500个“炼铜”的坩埚，每一个坩埚约有1尺多高，锅口约有30厘米，像现代人用的水桶一般大小。
　　为了保护这个“炼铜”遗址，工作人员将这些“冶铜坩埚”全部用土封上了。
　　那么，这个所谓的“炼铜遗址”，真的是古人“炼铜”的地方吗？
　　似乎古人的脑袋里，都缺根弦？他们在平地上“炼铜”不好，还要自己折磨自己，专门夯筑出一座小山来，到山上去多费力气？
　　其实，如果我们知道这些人是伏羲氏的后裔，如果我们知道当时的《五行图》内容中，有“石克木”“火克石”的原理，如果我们知道伏羲氏的族运，是“木德”之运，那么，我们就完全能够明白，这里是一个宗教场所。
　　伏羲氏的后裔，是在这里举行“火克石”的宗教仪式，以保障自己部族的“木运”昌盛。
　　当然，整个牛河梁红山文化遗址，其实就像今天阿拉伯人的耶路撒冷一样，是当时伏羲氏后裔们的宗教圣地。
　　而有资格在那里得到墓冢的人，生前，都绝对不是等闲之人。

图二十五   泰山石敢当

　　“泰山石敢当”，是流传在山东泰山地区的一个习俗。
　　那里的人们，把泰山石当作镇宅之宝，用来放在宅院里面，或者是屋基下面，以驱除邪气。
　　那么，他们要驱除的是什么邪气呢？这个习俗的来历是怎样的呢？
　　现在，这一切，是没有人能够说得清楚。
　　然而，如果我们知道，在赵宝沟文化的主人伏羲氏南下“都于陈，东封泰山”的时候，在泰山的周围，还有另外一个文化——北辛文化存在，而且，在随后赵宝沟文化演变成红山文化时，北辛文化，也同时期演变成了大汶口文化，那么，我们该作何想呢？
　　伏羲氏“东封泰山”的原因，很明显与他们的“木德”之运有关。
　　因为，根据《五行图》的原理，“木居于东”，他们伏羲氏部族既然行的是“木运”，就应该占据山东，归位于东方才对。
　　可是，这么一来，不就要与北辛文化的主人发生冲突吗？
　　那又有什么？难道河北、河南，不是靠打下来的？而是人家让出来的？

图二十六    河南省地图

　　伏羲氏为什么要“都于陈”呢？
　　“陈”就是现在的河南省周口市淮阳县。显然，从这个地方出发，可以避开黄河这条大河的阻隔，给伏羲氏进攻山东带来极大的便利。
那么，处在山东的北辛文化的主人们，面对伏羲氏的来犯，他们会怎么办呢？
　　既然你伏羲氏是“木德”之运，那么，我们就用“石德”之气来镇你如何？
　　所以，“泰山石敢当”，就是北辛文化的主人们用“泰山石”作为“神物”，来阻挡属于“木德”的伏羲氏。
　　而且，他们显然起得了胜利。
　　因为，伏羲氏“立一百一十年崩”；另外，赵宝沟文化转入红山文化的时候，北辛文化也转入了大汶口文化，他们都发生了变化，却谁也没有吃掉谁。
　　这些历史记载与考古发现，都说明了，伏羲氏没有拿下山东，北辛文化的主人赢得了战争。

第三节      “气”从何来？

　　《五行图》文化中有一个重要的概念，就是“气”。
　　这个“气”，显然不是来自于仰韶文化。
　　仰韶文化通过舞蹈来演化出《太极图》，说明他们重于“实证”。
　　他们怎么都不可能把参与舞蹈的那些人，都想象成是“气”。
　　仰韶文化属于水性文化、阴性文化。他们具有一种内敛的气质，也就是现实，稳重。
　　而赵宝沟文化则相对要浪漫、外向得多。

图二十七    赵宝沟文化的四灵陶尊

　　赵宝沟文化的艺术带着一股张力，具有一种飘逸感。和仰韶文化比起来，他们明显具有阳刚、向上的气质。
　　最重要的是，龙云文化，应该是“气”文化的直接来源。
　　而从上面赵宝沟文化的艺术中，我们能不能感觉，一种龙飞云卷的气氛存在呢？
　　“气”显然是来自于赵宝沟文化。
　　所以，《五行图》是来源于仰韶文化，却又经过了赵宝沟文化的深化与改造。